6.有些灵人只对获取知识感兴趣，因为他们唯独以知识为乐。因此，这些灵人被允许到处旅行，甚至到太阳系以外造访其他人，以获取知识。他们告诉我，不仅这个太阳系有人类居住的星球，太阳系之外的整个星空也有，而且不计其数。这些灵人来自水星。

5159.“于是到了第三天”表在最后阶段。这从“第三天”的含义清楚可知，“第三天”是指状态的最后阶段，因为“天”表示状态(参看23，487，488，493，893，2788，3462，3785，4850节），“第三”是指完整，因而最后到来之物(1825，2788，4495节）。状态的最后阶段是指当先前的状态走向终结，新的状态开始之时。对正在重生的人来说，当次序翻转过来时，一个新状态就开始了。当内层事物获得统治外层事物的权力，外层事物开始服侍内层事物，无论在理解力的事物上还是在意愿的事物上时，就会发生这种变化。那些正在重生的人从以下事实能意识到这种变化：一种内心的敦促劝阻他们，不让他们允许感官快乐和肉体或世俗的乐趣掌权或控制，并将存在于理解力中的观念引向它们自己这一边以支持它们。当这种变化发生时，先前的状态就抵达它的最后阶段，新的状态则进入它的最初阶段。这就是“第三天”的含义。
　　在每个人里面，无论他是否重生，状态的变化会发生，次序也被翻转。然而，这类变化对那些正经历重生的人来说，以一种方式发生，对那些未经历重生的人来说，则以另一种方式发生。对那些未经历重生的人来说，这些状态的变化和次序的翻转是由于身体因素和社会生活因素。身体因素是那些在生命的某个阶段出现，在另一个阶段消退的冲动，以及对身体健康和世间生命长寿的思虑。社会生活因素是人给自己的真实欲望所施加的外在、可见的牵制，好叫他能赚得一个智慧、热爱正义和良善的好名声；而事实上，获得地位和物质利益才是他追求这些的真正目的。但对那些正经历重生的人来说，这些状态的变化和次序的翻转可归因于属灵因素；这些因素源于良善和正义本身；当此人开始对这些拥有一种情感时，他就在前一个状态的末尾和一个新状态的起始处。
　　不过，很少有人能明白这一切的真相，所以我们举例说明这个问题。凡不让自己重生的人都热爱身体事物，但只是为了身体的缘故，并没有其它目的；他也热爱世界，但只是为了世界的缘故。他的爱没有升到高处，因为他发自内心拒绝接受更高或更内在的任何事物。而另一方面，正经历重生的人同样热爱身体事物和世俗事物，但却是为了更高或更内在的目的。他热爱身体事物，是因为他想拥有一个在健康身体中的健康头脑。而且，他热爱自己的头脑及其健康，是为了还要内在的目的，即：他可以对何为良善拥有智慧的洞察力，对何为真理拥有聪明的理解力。他也和其他人一样热爱世俗事物，然而是为了这一目的：世界、世俗财富、产业和重要地位可以作为将良善与真理、公义与公平付诸实践的手段而服务于他。
　　这个例子说明那些未经历重生的人和那些正经历重生的人各是何性质；就外在形式而言，这二者看似相同；但就内在形式而言，他们完全不同。综上所述，明显可知给这两类人，即那些未经历重生的人和那些正经历重生的人带来状态变化和次序翻转的因素是什么，各是何性质。由此也可以看出，对重生的人来说，内层事物拥有统治外层事物的权力；而对未重生的人来说，外层事物拥有统治内层事物的权力。拥有统治权的，正是人所关注的目的，因为这些目的将人里面的其它一切事物置于次要地位，使它们服务自己。这个人的整个生命完全取决于他所关注的目的，因为他的目的始终是他的爱，或说这目的就是他始终所爱的。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。